Qui décide qui est mis sur un piédestal ?

Les monuments dans les espaces publics sont un sujet politiquement chargé, des cercles fermés d’experts prenant souvent des décisions sur qui ou quoi est commémoré en Suisse. Dans un article d’opinion, un groupe d’universitaires et de conservateurs affirment que le temps est venu pour une plus grande transparence et de nouveaux types de commémoration.

Ce contenu a été publié le 27 février 2022 – 10:00
27 février 2022 – 10:00

Philine Erni, Sarah Grossenbacher, Rachel Huber et Vera Ryser

La grève des femmes suisses de 2019 et le mouvement Black Lives Matter qui a débuté aux États-Unis en 2020 ont contribué à soulever des questions sur la politique de la mémoire en Suisse. Dans les espaces publics du pays, il y a une absence de monuments commémoratifs aux femmes, aux personnes ayant une expérience migratoire et aux personnes de couleur.

Au lieu de cela, ce sont principalement des personnages masculins blancs debout sur des socles en bronze ou en pierre. Pendant des décennies, voire des siècles, ils ont représenté le progrès, l’innovation et le succès suisses. Ce qui est souvent négligé, c’est que leur succès et leur richesse reposent, entre autres, sur leur exploitation des peuples autochtones, leur possession d’esclaves ou leur soutien à la traite des esclaves.

Diverses voix ont exigé que les statues de ces personnages soient déplacées dans des musées ou réinterprétées et que leurs histoires cachées soient révélées et exposées.

L’année 2021 a marqué 50 ans depuis que les femmes suisses ont obtenu le droit de vote. De nombreuses conférences académiques et reportages médiatiques, dont un en allemand NZZ am Sonntaglien externe journal, il fait le point sur les progrès réalisés à cette époque : environ 70% des œuvres d’art exposées dans les musées suisses sont d’hommes ; neuf rues sur dix portant le nom d’une personnalité éminente portent le nom d’un homme ; et les femmes sont largement ignorées dans les livres d’histoire.

La nécessité d’une culture diversifiée de la mémoire est évidente. Mais comment prendre en compte une telle polyphonie lorsqu’il s’agit de monuments existants dans l’espace public ?

Qui décide ? Et pourquoi n’y a-t-il pas de discours public ?

Selon leur importance, les monuments existants dans l’espace public relèvent de la responsabilité des services du patrimoine de la ville ou du canton. Mais il appartient à conservateurs du patrimoinelien externe. Normalement, ces décisions sont prises sans consultation publique, même dans le cas de monuments publics qui ont une grande signification symbolique et politique.

Grâce à la pression politique, dans la ville de Zurich, un groupe de travail (Kunst im öffentlichen Raum ou Art in Public Space) examine 26 statues, tandis que l’historien Georg Kreis examine “un peu moins de 40 monuments”lien externe. Ces études sont généralement les bienvenues, mais elles soulèvent tout de même des questions : qui sont les experts dans ce cas, et à qui s’adresse-t-on pour obtenir des conseils ? Et pourquoi n’y a-t-il pas de débat public, même s’il y a une question hautement politique au cœur : comment voulons-nous nous souvenir du passé en tant que société ?

Il existe des réglementations principalement sur la protection et la conservation des monuments. Même les œuvres d’art commandées pour les espaces publics sont créées pour l’éternité, à moins qu’elles ne soient endommagées. L’activisme peut-il à lui seul entraîner une élimination rapide ? Le vandalisme peut frapper une corde sensible, mais il ne résout que sélectivement le problème de la représentation déséquilibrée dans les espaces publics. Comme on l’a vu avec les revendications féministes depuis les années 1970 pour renommer les places et les rues publiques, peu de choses ont changé structurellement : les revendications sont rarement satisfaites à ce jour.

Cependant, engager les habitants dans une discussion est possible et sensé. Ces dernières années, de nombreuses municipalités ont accumulé une expérience des processus participatifs. Celles-ci ont pris plusieurs formes : enquêtes, tables rondes et ateliers, voire jeux et visites guidées, numériques et en présentiel. Pourquoi ces forums ne sont-ils pas utilisés pour parler des monuments publics ?

Que devrions-nous repenser ou désapprendre ?

A ce stade, il convient de s’intéresser au débat actuel sur la restitution, où l’historienne de l’art Bénédicte Savoy et l’économiste Felwine Sarr ont appelé avec succès à un « geste de restitution ». Les « gestes d’éloignement » ou « d’achèvement » pourraient servir de bon point de départ pour une nouvelle approche de la culture de la mémoire. Ils pourraient également contribuer à un nouveau type de relation entre les segments de la société qui sont surreprésentés et ceux qui sont sous-représentés, une relation qui donne un sentiment de communauté et d’appartenance.

Cette approche serait basée sur l’idée que l’histoire est aussi « en flux constant », comme le dit l’historien Achim Landwehr : le passé, le présent et le futur sont tous liés et les récits historiques sont des constructions de la perspective actuelle. Cette conception de l’histoire remet inévitablement en question l’hypothèse actuelle selon laquelle les monuments sont valables pour l’éternité.

Pour forger une nouvelle culture de la mémoire adaptée à notre époque, les villes doivent promouvoir activement un nouveau type de relation dans l’espace public, non seulement pour protéger leurs monuments, mais aussi pour les renouveler. Le récent appel à compléter la statue de David de Pury à Neuchâtel par des œuvres qui amorceront un dialogue critique autour de la statue originale du banquier et marchand d’esclaves suisse, et le groupe de projets zurichois de lutte contre le racisme dans l’espace public montrent que les villes suisses sont commencer – bien que lentement et dans les limites des structures existantes – à s’intéresser à une nouvelle culture de la mémoire.

Cette nouvelle culture exige que les jurys spécialisés existants abandonnent leur pouvoir et cèdent la place à des stratégies plus participatives et plus transparentes. Ainsi, il serait possible, enfin, d’ancrer les espaces publics de nos peuples dans le présent et de sortir du malentendu selon lequel le « patrimoine » doit servir de commémoration durable d’un système que le passé nous a légué.

Les statues existantes seraient complétées par des réalisations et des réalités qui font partie de notre société mais ne sont pas commémorées dans les espaces publics et restent donc invisibles. Ils incluent les femmes, la communauté LGBTQ et les personnes de couleur, ainsi que des sujets qui restent socialement tabous : le travail forcé et la politique de la Suisse sur les travailleurs étrangers temporaires, par exemple. Une condition préalable à une culture diversifiée et intersectionnelle de la commémoration et du souvenir serait que ces « autres » soient capables de participer à la vie politique, juridique, institutionnelle et culturelle.

Quiconque veut y contribuer doit travailler sur la visibilité. Commencez par la recherche fondamentale. Et nous devons mettre en place des formes de mémoire différentes et plus actuelles : des « edit-a-thons » (où les auteurs créent collectivement des articles sur des femmes historiques négligées pour l’encyclopédie en ligne Wikipedia) ou des hashtags comme #metoo et #blacklivesmatter. Ce sont peut-être des exemples d’une future culture de la mémoire : elles sont participatives et numériques, éphémères et volatiles.

(Traduit de l’allemand par Catherine Hickley/gw)

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